(191) Убивайте их (многобожников), где бы вы их ни встретили, и изгоняйте их оттуда, откуда они вас изгнали. Искушение хуже, чем убийство. Но не сражайтесь с ними у Заповедной мечети, пока они не станут сражаться с вами в ней. Если же они станут сражаться с вами, то убивайте их. Таково воздаяние неверующим!
Это откровение повелевает сражаться с неверующими в любое время и распространяется на оборонительные и наступательные боевые действия. Исключением же из этого общего предписания является сражение в Заповедной мечети, которое можно вести только в том случае, если неверующие начнут его первыми. При таких обстоятельствах сражение с ними становится возмездием за совершенное ими преступление.
(192) Но если они прекратят, то ведь Аллах – Прощающий, Милосердный.
Мусульмане должны сражаться с неверующими, пока те не отрекутся от неверия и не обратятся в ислам. Если же они станут мусульманами, то Аллах примет их покаяния и простит им то, что они были неверующими, поклонялись истуканам в Заповедной мечети и мешали посланнику Аллаха поклоняться в ней вместе с остальными правоверными. Таково милосердное и великодушное отношение Аллаха к Его рабам.
(193) Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то посягать можно только на беззаконников.
Поскольку сражение возле Заповедной мечети может показаться распространением нечестия в священном городе, Всевышний Аллах сообщил о том, что распространение в этом городе смуты язычества и удержание людей от истинной религии являются гораздо большим злом, чем сражение возле Заповедной мечети, и поэтому мусульмане не должны испытывать стеснения, если им придется сразиться с неверующими в этом городе. Из этого аята вытекает известное религиозное правило, согласно которому разрешается совершать меньшее зло с целью предотвратить большее зло.
Затем Всевышний сообщил о смысле сражения на пути Аллаха. Священная война ведется не для того, чтобы проливать кровь неверующих или присваивать их имущество. Она ведется для того, чтобы религия Всевышнего восторжествовала над остальными вероисповеданиями, чтобы с лица земли исчезло язычество и все, что несовместимо с истинной религией. Именно эти обстоятельства являются искушением, и если такое искушение исчезнет, то мусульмане обязаны будут прекратить кровопролитие и священную войну. Что же касается неверующих, которые первыми начнут сражаться с мусульманами возле Заповедной мечети, то если они перестанут сражаться, то мусульмане не должны преступать границы дозволенного и обязаны справедливо покарать только тех грешников, которые заслужили наказание.
(194) Запретный месяц – за запретный месяц, а за нарушение запретов – возмездие. Если кто посягнул на вас, то и вы посягните на него, подобно тому, как он посягнул на вас. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах – с богобоязненными.
Согласно одному мнению, здесь речь идет о том, как язычники помешали Пророку и его сподвижникам войти в Мекку, когда был подписан Худейбийский мир, а мусульманам было позволено совершить паломничество лишь на следующий год. Противостояние мусульман с курейшитами и заключение мирного договора пришлись на запретный месяц зуль-кааду, и поэтому Аллах утешил сердца сподвижников, сказав, что упущенное в одном запретном месяце они непременно возместят в другом и выполнят обряды паломничества надлежащим образом.
Согласно другому мнению, Всевышний Аллах позволил мусульманам сражаться с неверующими в запретные месяцы, потому что неверующие также сражались с ними в эти месяцы. Они первыми преступили границы дозволенного, и мусульмане не должны испытывать стеснения от того, что сражаются с ними.
Если опираться на последнее толкование, то упоминание о возмездии за нарушение запретов является примером включения частного в общее. И если человек покушается на святость запретного месяца, заповедной земли, обряда поклонения или того, что Аллах приказал почитать и уважать, то он должен получить справедливое возмездие. Кто сражается в запретный месяц, тот должен получить достойный отпор. Кто покушается на святость заповедной земли, тот должен получить заслуженное наказание. Кто убивает прощенного убийцу, тот должен быть наказан вплоть до смертной казни. Кто наносит другому человеку увечье или отрезает ему часть тела, тот должен понести равноценное наказание. А кто незаконно присваивает себе чужое имущество, того можно лишить его собственности в соответствующем размере.
Однако между мусульманскими богословами есть разногласия по поводу того, может ли человек, которого несправедливо лишили его законной собственности, самостоятельно отнять у своего обидчика имущество в таком же размере. Согласно наиболее достоверному мнению, если ущемленные права очевидны, например, если хозяин дома отказывается оказать гостеприимство приезжему или если человек отказывается материально обеспечивать свою жену и родственников, которых он обязан обеспечивать, то им разрешается самостоятельно взять то, что им полагается. Если же ущемленные права не являются очевидными, например, если должник отрицает свои долговые обязательства, если человек отказывается признать, что он брал вещи на хранение, если вор совершил кражу, то подлинный хозяин этой собственности не имеет права самостоятельно забрать у обидчика имущество в таком же размере. Это мнение позволяет объединить все священные тексты по этому вопросу. Именно поэтому Аллах позволил мусульманам нападать на несправедливых людей так, как они напали на них. В этом откровении описывает метод расплаты с обидчиками и преступниками, которые должны получить возмездие, равноценное совершенному ими преступлению.
Однако очень часто, когда людям позволяют свершить справедливое возмездие, они желают выместить зло на своем обидчике и преступают границы дозволенного. Вот почему далее Всевышний Аллах повелел мусульманам бояться Господа, ограничиваться дозволенным возмездием и не преступать эти границы.
Аллах всегда находится вместе со Своими богобоязненными рабами, оказывая им помощь и поддержку и наставляя их на прямой путь. Если человек удостаивается присутствия Аллаха рядом с ним, то он обретает вечное счастье. Если же он отказывается исповедовать богобоязненность, то Всевышний Покровитель отворачивается от него, лишает его Своей поддержки и вверяет судьбу человека в его собственные руки. И когда это происходит, погибель оказывается ближе к человеку, чем яремная вена.
(195) Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель. И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро.
Всевышний повелел Своим рабам расходовать их имущество на благие и богоугодные цели. Это могут быть пожертвования в пользу бедных или родственников, а также материальная поддержка тех, кого мусульмане обязаны поддерживать. А самым важным пожертвованием является расходование средств на священную войну, поскольку поступающий так сражается на пути Аллаха посредством своего имущества. Это предписание является обязательным наряду с повелением участвовать в священной войне, и оно приносит огромную пользу, потому что пожертвования на священную войну способствуют усилению мусульман, ослаблению многобожия и многобожников, приближают торжество религии Аллаха и делают ислам еще более могущественным. Достаточно сказать, что священная война на пути Аллаха просто невозможна без пожертвований мусульман.
Пожертвования – душа джихада, поскольку джихад невозможен, если мусульмане не жертвуют своим имуществом на пути Всевышнего. Отказываясь от таких пожертвований, они губят джихад и позволяют врагам бесчинствовать и господствовать над ними. Одним словом, отказ от пожертвований на священную войну может стать причиной их погибели.
Раб обрекает себя на погибель при двух обстоятельствах: когда он отказывается совершать Божьи предписания, невыполнение которых приводит или может привести к потере жизни или гибели души; и когда он совершает поступки, которые могут закончиться потерей жизни или гибелью души. Подобных поступков очень много, и одним из них является отказ от участия в священной войне на пути Аллаха или материальной поддержки боевых действий – отказ, приводящий к торжеству врагов над мусульманами. К таким поступкам также относится создание угрозы для собственной жизни в сражении или в опасном путешествии. То же самое можно сказать о человеке, который поселяется среди диких зверей или змей, забирается на гнилое дерево или шаткое строение либо увлекается иным опасным занятием. Все перечисленные случаи – примеры того, как люди обрекают себя на погибель. В качестве еще одного примера этого можно привести ослушание Аллаха, отчаяние в Его прощении и невыполнение обязательных предписаний религии, которое губит душу и разрушает веру.
Поскольку пожертвование на священную войну является одной из разновидностей благодеяний, далее Всевышний Аллах повелел творить добро в целом, ведь Он любит добродетельных. К добрым деяниям относятся любые материальные пожертвования, которые мы уже упомянули ранее. К ним относятся заступничество, ходатайство и другие виды помощи, которую человек оказывает благодаря своему высокому положению. К ним также относятся призыв к одобряемым поступкам, удержание от предосудительных дел и обучение полезному знанию. К ним относятся моральная поддержка людей, помощь в трудную минуту, посещение больных, присутствие на похоронах, исправление ошибочных воззрений, помощь в работе, особенно, если человек не может должным образом справиться с ней, и другие виды праведных дел, совершать которые Аллах велел Своим рабам. К добрым деяниям также относится искреннее поклонение Всевышнему Аллаху, которое Пророк описал словами: «Ты должен поклоняться Аллаху так, словно ты видишь Его, и даже если ты не видишь Его, то ведь Он видит тебя».
Если человек обладает перечисленными качествами, то он становится одним из тех, о ком Всевышний Аллах сказал: «Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее (Рай), и им будет добавлено еще (они получат возможность взглянуть на Лик Аллаха). Не будет на их лицах ни праха, ни унижения. Они – обитатели Рая, в котором они пребудут вечно» (10:26). Аллах присутствует рядом с такими людьми и помогает им во всех начинаниях.
(196) Завершайте хадж и малое паломничество во имя Аллаха. Если вы будете задержаны, то принесите в жертву то, что сможете. Не брейте ваши головы, пока жертвенные животные не достигнут места заклания. А если кто из вас болен или из-за головы своей испытывает страдания, то он должен в качестве искупления поститься, или раздать милостыню, или принести жертву. Если же вы находитесь в безопасности, то всякий, кто совершает малое паломничество и прерываемый хадж, должен принести в жертву то, что сможет. Если же он не сможет сделать этого, то он должен поститься три дня во время хаджа и семь дней после его окончания – всего десять дней. Это распространяется на тех, чья семья не живет в Заповедной мечети. Бойтесь же Аллаха и знайте, что Аллах суров в наказании.
После упоминания предписаний, связанных с постом и джихадом, Всевышний Аллах начал перечислять предписания, связанные с паломничеством. Из повеления завершать хадж и малое паломничество во имя Аллаха вытекает целый ряд выводов.
Во-первых, хадж и малое паломничество относятся к обязательным религиозным предписаниям. Во-вторых, хадж и малое паломничество должны быть совершены в соответствии со всеми основными и обязательными предписаниями, которые вытекают из поступков Пророка Мухаммада и его высказывания: «Учитесь у меня своим обрядам». В-третьих, это откровение является доводом в пользу того, что малое паломничество является обязательным. В-четвертых, если паломник начал совершать хадж или малое паломничество, то он обязан довести их до конца, даже если они являются добровольными. В-пятых, паломнику следует доводить хадж и малое паломничество до совершенства, выполняя не только обязательные, но и дополнительные предписания. В-шестых, совершать паломничество надлежит искренне во имя Аллаха. В-седьмых, паломник не имеет никаких оснований преждевременно освобождаться от ихрама, если только обстоятельства не вынудят его. Об этом исключении Всевышний Аллах упомянул далее.
Если паломник не может добраться до Каабы, чтобы завершить хадж или малое паломничество, если он заболел или сбился с пути, столкнулся с врагом или встретился с другим препятствием, которое задержало его в пути, то он должен принести в жертву то, что сможет. Каждый задержанный паломник самостоятельно может принести в жертву одного барана (овцу), а семь паломников могут вместе принести в жертву одну верблюдицу (верблюда) или одну корову (быка). Затем он должен побрить голову и освободиться от ихрама, поскольку так поступили Пророк и его сподвижники, когда язычники не позволили им войти в Мекку в год подписания Худейбийского мира. Если же задержанный паломник не имеет возможности совершить жертвоприношение, то он должен поститься в течение десяти дней и только после этого освободиться от ихрама. Похожим образом поступают паломники во время прерываемого хаджа (хаджж таматту).
Затем Всевышний Аллах запретил паломникам брить голову до тех пор, пока жертвенные животные не достигнут места заклания. Бритье головы относится к тем действиям, которые запрещены в ихраме. Также запрещается удалять волосы с головы и остальных частей тела любым другим способом, поскольку смысл этого запрета заключается в том, чтобы паломник испытывал определенные неудобства и даже ходил с растрепанными волосами. Опираясь на суждение по аналогии, многие богословы запрещали паломникам в ихраме подстригать ногти, потому что человек подстригает их тоже для удобства. Эти запреты остаются в силе до тех пор, пока жертвенные животные не достигнут места заклания, т.е. до наступления дня жертвоприношения. А обсуждаемое нами откровение свидетельствует о том, что в день жертвоприношения брить голову предпочтительнее после принесения жертвы.
Из этого откровения также следует, что если паломник вознамерился совершить прерываемый хадж и привел с собой жертвенных животных, то после окончания малого паломничества он не должен освобождаться от ихрама вплоть до наступления дня жертвоприношения. После обхода вокруг Каабы и пробежки между холмами, которые относятся к обрядам малого паломничества, он должен вступить в ихрам для совершения хаджа, поскольку пригнанный скот удерживает его от освобождения от ихрама. Всеблагой и Всевышний Аллах предписал паломникам поступать так для того, чтобы они унижались и смирялись перед Аллахом, ведь смирение перед Господом приносит рабу одну только пользу и ничем не вредит ему.
Если же паломник в ихраме заболел или испытывает страдания, избавиться от которых можно только посредством бритья головы, если его кожа покрылась язвами или он страдает педикулезом, то ему разрешается побрить голову, однако он обязан совершить искупительные действия. Он может самостоятельно выбрать между соблюдением трехдневного поста, кормлением десяти бедняков и принесением в жертву животных, которых разрешается приносить в жертву во время паломничества. Самым предпочтительным видом искупления является жертвоприношение, затем – кормление бедняков, а затем – соблюдение поста. Паломник должен совершить аналогичные искупительные действия за подстригание ногтей, покрытие головы, ношение сшитой одежды и умащение благовониями. Эти поступки разрешается совершать при крайней необходимости, однако они обязывают паломника к совершению искупительных действий, поскольку отказ от каждого из них означает отказ от удобств и роскоши.
Затем Всевышний Аллах сказал, что если паломники находятся в безопасности и могут не опасаться нападения врага даже ночью, то всякий, кто после завершения малого паломничества освобождается от ихрама и пользуется дозволенными благами до наступления хаджа, а затем совершает прерываемый хадж, обязан по мере своих возможностей принести в жертву животных, которых разрешается приносить в жертву во время паломничества. Таким образом он должен выразить благодарность Аллаху за то, что совершил сразу два паломничества за одну поездку и насладился дозволенными благами после окончания малого паломничества вплоть до начала хаджа. Жертвоприношение также обязательно во время совмещенного хаджа (хаджж киран), поскольку в этом случае паломник тоже совмещает большое и малое паломничества.
Из этого аята можно сделать вывод о том, что жертвоприношение необязательно во время самостоятельного хаджа (хаджж ифрад). Этот аят также свидетельствует о законности и даже превосходстве прерываемого хаджа, который разрешается начинать в месяцы хаджа.
Если паломник не имеет жертвенного животного и средств на его приобретение, то он обязан поститься в течение трех дней во время паломничества и еще семь дней по возвращении из хаджа. Поститься во время паломничества разрешается с момента вступления в ихрам для совершения малого паломничества вплоть до третьего дня после праздника жертвоприношения. В течение этих трех дней паломники бросают камешки и ночуют в долине Мина. Однако самыми предпочтительными днями для соблюдения поста во время паломничества являются седьмое, восьмое и девятое числа месяца зуль-хиджжа. Что же касается семидневного поста после окончания паломничества, то его можно соблюдать либо в Мекке, либо по дороге домой, либо по возвращении домой.
Предписание совершать жертвоприношение в обязательном порядке во время прерываемого хаджа распространяется на тех, чья семья не живет в Заповедной мечети. Это означает, что если человек проживает за пределами долины Арафат, то он обязан совершать жертвоприношение, потому что он совершает сразу два паломничества за одну поездку. Если же семья человека проживает в Мекке, то он не обязан совершать жертвоприношение, поскольку причина этого предписания отсутствует.
Затем Аллах повелел исповедовать богобоязненность при любых начинаниях, выполняя Божьи повеления и не нарушая Его запретов. Одним из проявлений богобоязненности является выполнение предписаний и соблюдение запретов, упомянутых в обсуждаемом аяте. Мусульмане также должны помнить, что Аллах сурово наказывает ослушников, и страх перед этим наказанием является одним из факторов, способствующих укреплению богобоязненности и благочестию. Если человек боится Аллаха, то он непременно воздерживается от поступков, влекущих за собой наказание, и если он надеется на Его вознаграждение, то он непременно совершает благодеяния, приносящие ему желанное вознаграждение. Если же он не боится наказания и не надеется на награду, то он пренебрегает любыми запретами и дерзко противится выполнению обязательных предписаний.
(197) Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!
Всевышний сообщил, что хадж совершается в месяцы, хорошо известные народу, которому было ниспослано это откровение, и называть эти месяцы не было необходимости. Повеление соблюдать пост нуждалось в разъяснении того, какой именно месяц отведен для этого обряда. Повеление совершать пять обязательных намазов также нуждалось в разъяснении отведенного для них времени. Но хадж был известен арабам со времен пророка Ибрахима, и будучи его потомками, они регулярно совершали это паломничество. Большинство богословов считало, что месяцами хаджа являются шавваль, зуль-каада и первая декада месяца зуль-хиджжа. Именно в эти месяцы паломники обычно вступают в ихрам с намерением совершить хадж.
Если паломник вознамерился совершить хадж, т.е. вступил в ихрам, то он обязан довести паломничество до конца, поскольку вступление в ихрам делает совершение паломничества обязательным, даже если оно является добровольным. Опираясь на это кораническое высказывание, имам аш-Шафии и его последователи считали, что нельзя вступать в ихрам с намерением совершить хадж до наступления месяцев хаджа. Однако я считаю, что мнение большинства богословов, согласно которому вступать в ихрам с намерением совершить хадж до наступления месяцев хаджа разрешается, является наиболее достоверным, поскольку слова "кто намеревается совершить хадж в эти месяцы" означают, что некоторые паломники намереваются совершить хадж в эти месяцы, а некоторые – еще раньше, причем ничто не конкретизирует общий смысл этого откровения.
Затем Всевышний Аллах приказал паломникам почтительно относиться к ихраму, особенно, если человек совершает паломничество в отведенные для хаджа месяцы. Паломник обязан избегать всего, что может нарушить ихрам или уменьшить его награду. Он должен избегать половой близости и всех слов и поступков, которые вызывают половое возбуждение, особенно, в присутствии своей жены. Он также должен избегать грехов и всех поступков, которые запрещены во время ихрама. Он не должен вступать в споры и препирательства, поскольку они порождают зло и приводят к взаимной вражде.
Суть паломничества заключается в том, чтобы мусульманин унизился и смирился перед Аллахом, приблизился к Нему посредством любых праведных поступков и очистился от грехов. Такое паломничество является благочестивым, и вознаграждением за него может быть только Рай. И хотя грехи запрещается совершать в любое время и в любом месте, во время паломничества все ниспосланные запреты становятся еще более строгими.
Следует помнить, что для того, чтобы приблизиться к Аллаху, человек обязан не только избегать грехов, но и выполнять повеления своего Господа. Именно поэтому далее Всевышний сказал, что Ему известно обо всех праведных поступках и обрядах поклонения, которые рабы совершают, чтобы приблизиться к Нему. Предлог "мин" свидетельствует о том, что это распространяется на абсолютно все благодеяния. Это откровение призывает людей творить добро, особенно, если они оказались на заповедной мекканской земле. В этих славных местах мусульманин должен воспользоваться представившейся ему возможностью и часто совершать намаз, соблюдать пост, раздавать милостыню, совершать обход вокруг Каабы и делать добро окружающим словом и делом.
Затем Всевышний Аллах велел мусульманам готовиться к такому благословенному путешествию, каким является паломничество. Запасаясь необходимыми припасами, паломник избавляется от необходимости обращаться за помощью к людям и сохраняет свое достоинство. Если же он берет с собой дополнительный провиант, то может помочь другим путешественникам и еще больше приблизиться к Господу миров. Такие припасы позволяют человеку обеспечить себя продуктами питания и всем необходимым.
Однако самым настоящим припасом, который помогает человеку как в этом мире, так и после смерти, является богобоязненность. Этот припас позволяет ему спокойно отправиться в путешествие в мир иной и, добравшись до настоящего блаженства, вечно наслаждаться самыми удивительными благами. Если же человек не запасается богобоязненностью, то он не сможет достичь конечной цели своего путешествия, не попадет в обитель богобоязненных праведников и окажется обреченным на злосчастье.
После восхваления богобоязненности Аллах повелел благоразумным людям бояться Господа, поскольку первым, к чему призывает здравый разум, является страх перед Аллахом. И если человек не исповедует богобоязненность, то это свидетельствует о его невежестве и безрассудстве.
(198) На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа. А когда вы вернетесь с Арафата, поминайте Аллаха в Заповедном месте. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших.
После повеления исповедовать богобоязненность Всевышний сообщил, что желание снискать Божью милость и приобрести мирские блага во время паломничества и при других обстоятельствах не является предосудительным, если оно не мешает человеку исправно выполнять его обязанности и если паломничество является основной целью его путешествия. При этом паломник должен зарабатывать деньги честным и дозволенным путем и связывать свой заработок с милостью Аллаха, а не с собственным умением и мастерством, ибо если человек помнит о причине и предает забвению Господа, создавшего эту причину, то он совершает явный проступок.
Затем Всевышний приказал поминать Аллаха в заповедном месте (аль-машар аль-харам) после того, как паломники покинут долину Арафат. Это откровение содержит в себе сразу несколько предписаний.
Во-первых, стояние в долине Арафат является одним из столпов хаджа, поскольку паломник может покинуть долину только после того, как он побывал в ней.
Во-вторых, паломник должен поминать Аллаха в заповедном месте, т.е. в долине аль-Муздалифа. Это место также хорошо известно, и паломники проводят там ночь перед праздником жертвоприношения. Ночью им следует спать, а после рассветного намаза они должны обращаться к Аллаху с мольбой до тех пор, пока не рассветет. Под поминание Аллаха в заповедном месте также подразумеваются обязательные и дополнительные намазы, которые паломники совершают там.
В-третьих, стояние в долине Арафат должно предшествовать ночевке в долине аль-Муздалифа, поскольку союз "фа" указывает на последовательность действий.
В-четвертых, стояние в долине Арафат и ночевка в аль-Муздалифе относятся к обрядам хаджа, которые паломник должен совершать при других людях.
В-пятых, аль-Муздалифа находится на заповедной земле, тогда как долина Арафат находится за ее пределами, потому что Аллах назвал заповедным место именно долину аль-Муздалифа.
Затем Всевышний повелел мусульманам поминать Господа, Который оказал им великую милость, когда наставил их на прямой путь, избавил от заблуждения и обучил тому, чего они не знали прежде. Все это относится к самым славным дарам, за которые рабы обязаны благодарить своего Благодетеля и поминать Его в сердце и языком.
(199) Затем отправляйтесь в путь оттуда, откуда отправляются остальные люди, и молите Аллаха о прощении. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный.
После поклонения в заповедном месте все паломники должны отправиться в путь оттуда, откуда отправляются люди со времен пророка Ибрахима до наших дней. Арабы хорошо знали, куда следует направиться из Муздалифы. Они знали, что затем паломники должны бросить камешки, совершить жертвоприношение, обойти вокруг Каабы, пробежать между холмами, провести три ночи в долине Мина и выполнить оставшиеся обряды поклонения.
Поскольку все эти обряды являются завершением хаджа, Всевышний Аллах приказал по окончании паломничества просить у Него прощения и многократно поминать Его. Паломник должен просить прощения за прегрешения и упущения, сделанные при выполнении обрядов, и поминать Аллаха, выражая Ему признательность за то, что Аллах оказал ему великую милость и помог ему совершить этот славный обряд.
(200) Когда вы завершите свои обряды, то поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов, и даже более того. Среди людей есть такие, которые говорят: «Господь наш! Одари нас в этом мире!» Но нет им доли в Последней жизни.
(201) Но среди них есть такие, которые говорят: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне».
(202) Им уготован удел за то, что они приобрели. Аллах скор в расчете.
По завершении каждого обряда поклонения рабам полагается молить Аллаха о прощении за сделанные упущения и благодарить Его за верное руководство и поддержку. Они не должны походить на нечестивцев, которые полагают, что выполняют свои обязанности надлежащим образом и заслуживают высокого положения, и даже хвалятся этим перед Господом. Такие люди достойны ненависти и порицания, а их деяния заслуживают быть отвергнутыми, тогда как деяния истинных рабов заслуживают быть принятыми, а сами они достойны того, чтобы Аллах вдохновил их на новые праведные дела.
Затем Всевышний поведал о том, что абсолютно все люди взывают к Аллаху в надежде обрести благо и уберечься от зла, однако при этом они преследуют разные цели. Некоторые люди потакают низменным желаниям и просят для себя только мирских благ. В Последней жизни они будут лишены благого удела, потому что они сами отвернулись от Последней жизни, а их желания ограничивались только страстью к мирским благам и удовольствиям. Но есть люди, которые желают обрести благо как в мирской жизни, так и после смерти. Они просят Аллаха помогать им по всех начинаниях, связанных с их религией и мирской жизнью. Обе группы людей непременно получат то, что они заслужили и заработали. Каждый получит воздаяние, соответствующее его деяниям, намерениям и устремлениям. Для одних это воздаяние будет милостью, а для других – справедливостью, но в обеих случаях Всевышний Аллах будет удостоен за него самой совершенной похвалы.
Этот аят свидетельствует о том, что Аллах принимает молитвы от всех молящихся, будь то мусульмане, неверующие или грешники. И если Аллах внимает мольбе человека, то это никоим образом не свидетельствует о любви Аллаха к нему или о его близости к Господу. Об этом можно судить только тогда, когда Аллах помогает человеку совершать благодеяния во благо Последней жизни и выполнять предписания религии.
Под добром в мирской жизни подразумеваются приятное и дозволенное пропитание, приобретенное честным путем богатство, праведная супруга, доставляющий радость ребенок, спокойная жизнь, полезные знания, праведные поступки и многое другое, что дозволено людям и угодно им. А под добром в Последней жизни подразумевается избавление от наказания в могиле, на ристалище после воскрешения и в Преисподней, а также обретение благосклонности Аллаха и вечного блаженства вблизи от Милосердного Господа. Вот почему упомянутая в этом аяте молитва обладает глубоким и широким смыслом. Она является самой совершенной и предпочтительной молитвой, и поэтому Пророк Мухаммад часто повторял ее сам и призывал к этому других.
(203) Поминайте Аллаха в считанные дни (в течение трех дней в долине Мина). Кто торопится и завершает обряд за два дня, тот не совершает греха. И кто задерживается, тот также не совершает греха. Это касается богобоязненных. Бойтесь же Аллаха и знайте, что к Нему вы будете собраны.
Всевышний велел поминать Его в считанные дни, под которыми подразумеваются три дня ташрика, следующие за праздником жертвоприношения. Эти дни выделяются своими особенностями и достоинствами, поскольку в них паломники совершают оставшиеся обряды хаджа и являются гостями Самого Аллаха. В эти дни запрещается поститься, а поминание Аллаха в них превосходит поминание Его в другое время. Пророк Мухаммад по этому поводу сказал: «Дни ташрика предназначены для еды, питья и поминания Аллаха».
К поминанию Аллаха в эти дни также относятся молитвы, которые произносятся при бросании камешек, при жертвоприношении и после обязательных намазов. Некоторые богословы даже считали, что в дни ташрика желательно возвеличивать Аллаха так, как это делается в праздник жертвоприношения, и это мнение не представляется мне ошибочным.
Затем Всевышний сказал, что если паломник торопится и покидает долину Мина до заката солнца на второй день, то он не совершает греха, хотя ему позволено провести в долине Мина третью ночь и бросить камешки на третий день. Всевышний облегчил Своим рабам их обязанности и позволил самостоятельно выбирать между двумя дозволенными поступками. Но совершенно ясно, что если оба поступка дозволены, то предпочтительнее остаться в долине Мина на третью ночь, поскольку так паломник сможет больше поклоняться Аллаху.
Поскольку позволение выбирать между двумя упомянутыми выше обрядами может породить ошибочное предположение о том, что поступать так разрешается и при других обстоятельствах, Всевышний сообщил, что греха не совершает только тот, кто выбирает между этими двумя предписаниями. Именно поэтому Аллах связал Свое позволение с богобоязненными рабами, которые исправно выполняют повеления своего Господа и предписания паломничества.
Если человек боится Аллаха при любых начинаниях, то он никогда не испытывает стеснения. Если же он ощущает страх перед Аллахом лишь изредка, то получает воздаяние, которое соответствует роду совершенных им грехов. Люди обязаны бояться Аллаха, выполняя Его повеления и избегая ослушания. Они должны знать, что Аллах соберет их вместе, и тогда каждый человек получит заслуженное им воздаяние. Кто исповедовал богобоязненность, тот получит от Аллаха награду, а того, кто не боялся своего Господа, подвергнут самому суровому наказанию. Знание о неизбежном возмездии является одним из важнейших факторов, способствующих укреплению богобоязненности и благочестию, и поэтому Аллах призвал Своих рабов знать и помнить об этом.
(204) Среди людей есть такой, чьи речи восхищают тебя в мирской жизни. Он призывает Аллаха засвидетельствовать то, что у него в душе, хотя сам является непримиримым спорщиком.
После повеления часто поминать Аллаха, особенно, в отведенные для этого часы и знаменательные дни, благодаря чему человек обретает добро и благо, Всевышний Аллах сообщил о людях, которые обратились в ислам на словах, но не подтверждают этого на деле. Их слова расходятся с делами, а ведь слово может и возвысить человека, и унизить его.
Когда такой человек начинает говорить, он завораживает собеседников своими речами, и людям кажется, что его слова – правильные и полезные. Для большей убедительности он заявляет, что Аллаху прекрасно известно о том, что его истинные убеждения не отличаются от его слов, однако на самом деле он – лжец, потому что его слова расходятся с его делами. Если бы он говорил правду, то они не расходились бы с его делами, ведь именно этим качеством выделяются правоверные, которые далеки от лицемерия. Именно поэтому Аллах назвал такого человека заядлым спорщиком. Если он вступает в спор или дискуссию, то фанатично отстаивает свои воззрения, не желает примириться с истиной и демонстрирует дурные качества, несовместимые с нравственным обликом правоверных, которые всегда отличаются простотой, покорностью истине и великодушием.
(205) Когда он уходит, то начинает распространять нечестие на земле, уничтожать посевы и губить потомство. Но ведь Аллах не любит нечестия.
Он обольщает правоверных своим присутствием, но стоит ему расстаться с ними, как он начинает совершать грехи, распространяя на земле нечестие. Его грехи приводят к тому, что посевы, урожаи и домашняя скотина гибнут и перестают приносить людям былую пользу. Аллах не любит нечестия и люто ненавидит рабов, распространяющих на земле нечестие, даже если они произносят прекрасные речи.
Этот аят свидетельствует о том, что по словам человека нельзя судить о его правдивости или лживости, праведности или непорядочности, пока он не подтверждает свои слова деяниями. Из него также следует, что судьи должны обращать внимание на деяния свидетелей, поскольку отличить правдивого человека от лжеца можно только благодаря их деяниям. Также следует обращать внимание на их поведение и прочие детали, не обольщаясь их безосновательными утверждениями и самовосхвалением.
(206) Когда ему говорят: «Побойся Аллаха», гордыня подталкивает его на грех. Довольно с него Геенны! Как же скверно это ложе!
Всевышний сообщил о том, что грешник, который распространяет на земле нечестие, нарушая веления Аллаха, надменно отворачивается, когда его призывают быть богобоязненным. Он не только продолжает ослушаться Аллаха, но и проявляет высокомерие перед искренними доброжелателями. Довольно с него Геенны, которая станет обителью каждого грешника и гордеца! Как же скверно это место, в котором царят вечное наказание, бесконечный ужас и беспредельная печаль. Участь грешников не будет облегчена, и они потеряют надежду на вознаграждение. Таким будет воздаяние за совершенные ими преступления. Упаси нас Аллах от такой судьбы!
(207) Среди людей есть и такой, который продает свою душу, надеясь снискать довольство Аллаха, и Аллах сострадателен к рабам.
Глагол "шара" означает "продавать" и "покупать". Он относится к словам, имеющим два противоположных значения. В данном аяте он использован в значении "продавать". В таком же значении он употребляется в словах Всевышнего: «Они (братья Йусуфа) продали его за ничтожную цену – всего за несколько дирхемов» (12:20).
Обсуждаемый аят ниспослан по поводу Сухейба б. Синана ар-Руми, которому язычники предложили отречься от ислама. Об этом сообщили Ибн Аббас, Анас, Саид б. аль-Мусайаб, Абу Усман ан-Нахди, Икрима и др. Сухейб обратился в ислам в Мекке, и когда он собрался переселиться в Медину, люди помешали ему отправиться в путь вместе со своим богатством, но позволили ему уехать из города, отказавшись от всего имущества. Он отдал им свое имущество, избавившись от их преследования, и тогда Аллах ниспослал этот аят. Несколько сподвижников, в числе которых был Умар б. аль-Хаттаб, встретили Сухейба в местечке аль-Харра и сказали ему: «C выгодной сделкой! C выгодной сделкой!» Он ответил: «Пусть Аллах не делает убыточными ваши сделки! О чем вы?» Тогда они рассказали ему о том, что Аллах ниспослал откровение по этому поводу. Передают также, что посланник Аллаха сказал: «Сделка Сухейба была выгодной».
Абу Усман ан-Нахди рассказывал, что однажды Сухейб сказал: «Когда я собрался переселиться из Мекки к Пророку курейшиты сказали мне: "О Сухейб! Когда ты приехал к нам, у тебя не было имущества. Неужели теперь ты хочешь уехать от нас вместе со своим имуществом? Клянемся Аллахом, что ты никогда не сделаешь этого!" Тогда я спросил: "Скажите, если я отдам вам свое имущество, вы оставите меня в покое?" Они сказали: "Да". Я отдал им свое имущество, и они оставили меня. Я же отправился в путь и прибыл в Медину. Узнав об этом, Пророк сказал: "Сухейб заключил выгодную сделку! Сухейб заключил выгодную сделку!"»
Хаммад б. Салама рассказывал от имени Али б. Йазида, который рассказывал от имени Саида б. аль-Мусайаба, что несколько курейшитов стали преследовать Сухейба, когда он отправился к Пророку с намерением совершить переселение. Тогда он слез со своей верблюдицы, вытащил стрелы из колчана и сказал: «О курейшиты! Вы знаете, что я – один из лучших стрелков среди вас. Клянусь Аллахом, вы не доберетесь до меня, пока я не выпущу в вас последнюю стрелу из моего колчана. Но даже после этого я буду сражаться мечом, пока смогу держать его в руках. Делайте, что угодно, но если хотите, я расскажу вам, где спрятано мое богатство в Мекке, а вы оставите меня в покое». Они согласились на это, когда же Сухейб прибыл к Пророку тот сказал ему: «C выгодной сделкой!» Он рассказал ему о том, что по его поводу был ниспослан обсуждаемый аят.
Однако большинство богословов считало, что это откровение ниспослано по поводу каждого бойца, сражающегося на пути Аллаха, поскольку Всевышний сказал: «Воистину, Аллах купил у верующих их жизнь и имущество в обмен на Рай. Они сражаются на пути Аллаха, убивая и погибая. Таково Его обещание и обязательство в Таурате (Торе), Инджиле (Евангелии) и Коране. Кто выполняет свои обещания лучше Аллаха? Возрадуйтесь же сделке, которую вы заключили. Это и есть великое преуспеяние» (9:111).
В одном из сражений Хишам б. Амир бросился в гущу врагов, и некоторые мусульмане стали упрекать его за это. Тогда Умар б. аль-Хаттаб, Абу Хурейра и другие сподвижники возразили им и прочли обсуждаемый нами аят. Обо всем сказанном более подробно говорится в толковании Ибн Касира.
(208) О те, которые уверовали! Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас – явный враг.
Всевышний Аллах приказал правоверным принимать ислам целиком, выполнять все предписания религии и не отказываться даже от некоторых из них. Мусульманин не должен уподобляться тем, кто обожествляет свои желания, выполняя Божьи повеления, когда они совпадают с его желаниями, и отказываясь выполнять их, когда они не совпадают с его желаниями. Мусульманин обязан подчинять свои желания требованиям религии и совершать все праведные поступки, которые ему под силу. Если же он не способен выполнить часть предписаний, то он должен иметь твердое намерение выполнить их при первой представившейся возможности, и благодаря своему намерению он восполнит упущенное.
А поскольку человек не способен принять ислам целиком, пока не свернет с путей сатаны, далее Всевышний Аллах запретил правоверным следовать по стопам сатаны, совершая грехи и прегрешения, ведь сатана – явный враг человечества – велит людям творить только мерзости и предосудительные поступки и призывает их ко всему, что может причинить им вред. Однако человек не способен избежать ошибок и оплошностей, и поэтому далее Всевышний сказал:
(209) А если вы споткнетесь после того, как к вам явились ясные знамения, то знайте, что Аллах – Могущественный, Мудрый.
Если вы допустите ошибку и совершите грех после того, как приобретете знание и обретете твердую убежденность, то знайте, что ваш Господь – Могущественный, Мудрый.
Это откровение содержит суровое предостережение от ошибок и прегрешений, поскольку Аллах связал Свое могущество с божественной мудростью. Если человек совершает прегрешение, то Аллах сокрушает его благодаря Своему могуществу и подвергает его наказанию, руководствуясь Своей мудростью, поскольку божественная мудрость требует наказания ослушников и преступников. От этого сурового и грозного предупреждения человеческая душа буквально уходит в пятки.
(210) Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, осененный облаками, и все будет решено? К Аллаху возвращаются дела.
Неужели грешники, распространяющие на земле нечестие, следующие по стопам сатаны и пренебрегающие повелениями Аллаха, не ожидают наступления Судного дня, когда люди получат воздаяние за все свои деяния? Ужасы и несчастья этого дня лишат покоя беззаконников, а злое возмездие со всех сторон окутает тех, кто распространял порок. В этот день Всевышний Аллах свернет небеса и сравняет землю. Небесные светила осыплются, а Солнце и Луна будут скручены. И тогда с небес спустятся ангелы, которые со всех сторон окружат земные твари, после чего Всеблагой и Всевышний Аллах снизойдет, осененный облаками, дабы свершить справедливый суд над Своими рабами.
В этот день будут возведены Весы и развернуты свитки, и тогда лица счастливых праведников посветлеют, а лица несчастных грешников почернеют. Праведники будут отделены от злодеев, и каждый из них получит воздаяние за совершенные деяния. И тогда беззаконники станут кусать свои пальцы, ведь они поймут, на что они себя обрекли.
Этот и другие, похожие аяты подтверждают правоту приверженцев Сунны и единой общины, которые признают вознесение, нисхождение, пришествие и другие качества Аллаха, которыми Он охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Посланник. Они признают очевидный смысл этих качеств в той форме, которая соответствует величию и совершенству Аллаха, не уподобляя Его качества качествам творений, не искажая их истинного смысла и не лишая их смысла вообще. Они не уподобляются джахмитам, мутазилитам, ашаритам и прочим еретикам, которые отрицают божественные качества, рационалистически истолковывая коранические аяты. Такие толкования не опираются на убедительные доказательства от Аллаха, подразумевают неспособность Аллаха и Его посланника разъяснить истину доступным способом и фактически означают, что узнать о Его истинных качествах можно только из толкований рационалистов.
Однако эти еретики не способны подтвердить свою правоту достоверными священными текстами. Более того, они не имеют даже убедительных логических аргументов.
Что касается священных текстов, то рационалисты признают, что очевидный и даже явный смысл священных текстов Корана и Сунны свидетельствует в пользу воззрений приверженцев Сунны и единой общины. Они также признают, что для объяснения их ошибочных воззрений необходимо отвергнуть очевидный смысл текстов и изменить его посредством добавлений и убавлений. Безусловно, это не может удовлетворить того, в чьем сердце есть хотя бы крупица веры.
Что же касается логических аргументов, то здравый разум не может отвергнуть упомянутые выше божественные качества. Напротив, он свидетельствует о том, что способность к действию является более совершенным качеством, чем бездействие, и что деяния Аллаха могут быть связаны с Его божественной сущностью и с Его творениями. Совершенство может быть только таким, и если рационалисты полагают, что признание божественных качеств подразумевает уподобление Аллаха творениям, то мы должны сказать, что обсуждение божественных качеств подобно обсуждению божественной сущности. И если Аллах обладает сущностью, которая не похожа на сущность творений, то нет ничего удивительного в том, что Он также обладает качествами, которые не похожи на качества творений. Божественные качества связаны с божественной сущностью, также как качества творений связаны с их сущностью. А это значит, что признание божественных качеств не означает уподобление Аллаха творениям.
Мы также должны сказать каждому, кто признает одни божественные качества, отрицая другие, либо признает имена Аллаха, но отрицает Его качества, что логично либо признавать все имена и качества Аллаха, либо отрицать все Его имена и качества, но в этом случае человек станет опровергать самого Господа миров. Если же он признает одни качества и отрицает другие, то его воззрения оказываются противоречивыми. Если он попытается объяснить, на каком основании он признает одни качества и отвергает другие, то ему не удастся сделать это. Он может сказать: "Я признаю только те качества, которые не подразумевают уподобление Аллаха творениям". Тогда приверженцы Сунны должны возразить ему: "Мы не считаем, что отвергаемые рационалистами божественные качества подразумевают уподобление Аллаха творениям". А если он скажет: "Я считаю, что признание таких качеств может означать только уподобление Аллаха творениям", – то любой еретик, который отрицает абсолютно все божественные качества, может возразить ему: "Я же считаю, что признание тобой некоторых божественных качеств тоже является уподоблением Аллаха творениям". И если он станет отвечать на возражения еретиков, которые отрицают абсолютно все божественные качества, то приверженцы Сунны таким же образом ответят на его возражения.
Одним словом, если человек отрицает воззрения, которые проповедуются Кораном и Сунной, то его утверждения оказываются противоречивыми. Они не подтверждаются ни священными текстами, ни логическими аргументами. Напротив, они противоречат здравому смыслу и божественному откровению.
){kind=link}